الحل الإسلامي لمشكلة الفقر

قضية الفقر من أصعب القضايا التي تواجهها المجتمعات المعاصرة والتي عانت منها جميع المجتمعات ولكن الإسلام حدد في تعاليمه المنهج الذي يتم به القضاء على الفقر كما وضع التشريع الذي يكفل نجاح النظرية وهو فرض الزكاة على أغنياء المسلمين بقدر معلوم لمساعدة الفقراء0
فالإسلام يقضي على الفقر باستئصال أسبابه لأن الوقاية مبدأ إسلامي أصيل وشامل لا يقتصر على ما يضر الأبدان فقط بل تعتبر الوقاية مرادفة لقاعدة درء المفاسد أولى من جلب المنافع , ومن ثم يتضح أن الوقاية في محصلتها النهائية تكون في الحذر مما يؤدي إلى الضرر فكل المبادئ التي تنهى عما يقرب من الحرام أو الفساد أو أهلالحرام أو أهل الفساد تعد وقاية لا تتغير في محصلتها النهائية عن الوقاية في إطارها الطبي المعروف.
إن التشريع الإسلامي يربط بين الشؤون الجسدية والروحية والمادية والمعنوية ربطاً قويا وهذه الأمور مترابطة ومنسجمة مع بعضها البعض ولا يكون بينها انفصال لأن كل ما يتأثر به الجسد تتأثر به الروح.
ومن المعروف أن العقل السليم في الجسم السليم وأن الجسم العليل ليس بإمكانه أن يؤدي مهمة عقلية أو روحية كبيرة ومن ثم يكون المؤمن القوي خيراً وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف فتتعانق القوة الروحية والعقلية للمؤمن مع قوته البدنية ليحققا استقامة المعنى إذا أريد بالقوة المعنى الشامل لها.
وإذا كان هذا هو منهج الإسلام الوقائي في مكافحة الفقر فإن النظام العالمي الجديد الذي جاء ليدعم مفاهيم الديمقراطية وحقوق الإنسان واستقر في ظله مبدأ التدخل الإنساني، جاء أيضاً ليشهد اتساع مساحة الفقر في العالم، الأمر الذي يضع علامات استفهام كبيرة حول البنود الرئيسية التي تتضمنها أجندة النظام العالمي الجديد، إذ إنه لا يمكن الوفاء في ظل تصاعد موجة الفقر بالحاجات الأساسية لنسبة كبيرة من سكان العالم المعاصر
ما هو المنهج الذي تعامل به الإسلام للقضاء أو الحدّ من مشكلة الفقر؟
ونجد أن الإسلام قد اهتم بمشكلة الفقر وحرص على علاجها قبل نشوئها بوسائل وقائية وإذا وقع الفقر وضع لها وسائل لمعالجتها ومنها :
أولاً : الوسائل الوقائية
1- الإيمان: حيث إن الإيمان بأن الله هو الخالق الرازق يدعو الفقير إلى الرضا بما قسمه الله له، وهذا الإيمان يدفعه إلى السعي وراء أسباب الرزق لتحصيل ما كتبه الله له. فقال تعالى:}وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ { (هود: 6)
2- التقوى:إن تقوى الله تفتح له أبواب الخير والرزق من حيث لا يحتسب حيث قال الله } وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًاويرزقه مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ {(سورة الطلاق الآية 2-3)
3- الشكر: وشكر الله على نعمائه يكون سبباً في زيادة الخير والنعيم قال تعالى} وَإِذْ تَأَذَّن َرَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ { (إبراهيم: 7)
4- الاستغفار: وهو سبب من أسباب البركة من السماء والأرض وزيادة في المال والبنين } فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ { (نوح: 10-12)
5- إعمار بيوت الله بالصلاة والمحافظة عليها، والذكر والدعاء والتسبيح والشكر لله تعالى، فإنه بذلك يفيض الله بنعمه على عمّار بيوت الله بالخير في الدنيا والجزاء في الآخرة حيث قال تعالى: } إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّهِ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ { ( التوبة: 18)
6- حسن التوكل على الله: قال تعالى: } وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا { (الطلاق : 3)
عَنْ عُمَرَ قال سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَوَكَّلْتُمْ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا ([1])
7-عدم الإسراف والتبذير : حيث إن التبذير والإسراف سبب من أسباب الفقر في المجتمعات، لأجل ذلك فقد نهى الإسلام عن الإسراف والتبذير فقال تعالى:} وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ { ([2]) 0
8-الحث على العمل والتكسب:
من الأسباب المباشرة للفقر البطالة وترك التكسب، وهذه الظاهرة قد عالجها الإسلام من عدة جهات منها الحث على العمل والأكل من الكسب الحلال فقال النبي صلى الله عليه وسلم يوما على المنبر:" اليد العليا خير من اليد السفلى واليد العليا المنفقة والسفلى السائلة" متفق عليه، وقال :« ما أكل أحد طعاما قط خيرا من أن يأكل من عمل يده وإن نبي الله داود عليه السلام كان يأكل من عمل يده » البخاري . وإيجاب النفقة على العيال مع منع الزكاة عن القوي القادر على الاكتساب لقول النبي صلى الله عليه وسلم :« لا تحل الصدقة لغني ولا لذي مرة سوي » (رواه أبو داود والترمذي وصححه ابن خزيمة) دليل يجعل العمل واجباً.
وبالعلم حارب الإسلام الفقر حرباً شديداً، أمر فيها بأهمية العمل و الكسب ووجه إلى أهمية تحصيل الأرزاق ليتم التكافل الاجتماعي
9-إباحة الطيبات المشاعة التي لا مالك لها :
ومن الأمور التي يفترض أن تقلل من مظاهر الفقر أن الله تعالى قد أباح للناس ما على الأرض وفي بطنها وما في البحر وما طار في الجو من الطيبات ما لم يتناولها ملك أحد، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلالاً طَيِّباً) (البقرة:168) وقال : (وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيّاً وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) ([3]) 0
10-تحريم الرذائل الموجبة للفقر :
وتتدخل الشريعة في السلوك الفردي بحيث تحرم بعض التصرفات وبعض الأعمال، التي من شأنها أن توقع الإنسان في الفقر والحاجة بعد أن كان ذال مال، ومن ذلك تحريم تناول المسكرات المذهبة للعقل والمضيعة للمال، ومن ذلك تحريم الميسر أو القمار الذي لا يختلف اثنان أنه من أكبر أسباب الإفلاس والفقر بعد اليسر ، وكذلك حرم التبذير بوضع المال في غير موضعه وإنفاقه في ما لا يحتاج إليه من كماليات، وقد قال تعالى: (إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ)(الإسراء27) وقال : (وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً) ([4]).
11-تحريم المعاملات التجارية المعمقة لفقر الفقراء :
ذلك أن الشريعة الإسلامية شريعة العدل التي تحفظ حقوق الضعفاء المحتاجين فقد جاء تحريم الربا فيها تحريم قاطعاً، لأنه رمز الدمار ومؤشر خراب الاقتصاد وسبب واضح للفقر ومظهر واضح من مظاهر استغلال حاجة الناس لأكل عرقهم وجهدهم ، وكذلك حُرم الاحتكار بقول الرسول صلى الله عليه وسلم :"لا يحتكر إلا خاطئ " رواه مسلم، ومعلوم أن الاحتكار مما يسبب الغلاء وعجز الناس عن شراء حوائجهم الأساسية ويكون الثراء لطائفة معينة على حساب أغلب الأمة، وكذلك حرمت الشريعة الضرائب 0
وإذا حققت العناصر المادية المطلوبة شرعاً جاءت العناصر المعنوية كالبركة الربانية والتوفيق الإلهي الذي يسير هذا الكون وما فيه، وقد قال تعالى : (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ) ([5]) وقال سبحانه : ( وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْأِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ) (المائدة 66)[6]
ثانياً : الوسائل العلاجية :
إن من طرق معالجة الإسلام للفقر:
1- تشجيع الناس على مزاولة الأعمال الحرة، وبعض المهن والصناعات كما كان يفعل الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، الذين أعطوا القدوة والمثل الأعلى في العمل الحر والكسب الحلال. ومن أمثلة ذلك :
‌أ-نوح عليه السلام تعلم صنع السفن، وأمره الله بصنعها في قوله تعالى : } وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلاَ تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِنَّهُم مُّغْرَقُونَ وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلأٌ مِّن قَوْمِهِ سَخِرُواْ مِنْهُ قَالَ إِن تَسْخَرُواْ مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ { (هود: 37-38)
‌ب-داوود عليه السلام كان يجيد الحدادة وصناعة الدروع الحربية قال تعالى : } وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلاً يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ  أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ وَاعْمَلُوا صَالِحاً إِنِّي بِمَا تَعْمَلُون بصيرَ{ (سبأ: 10-11) وأخرج البخاري عن أَبُي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ دَاوُدَ النَّبِيَّ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ لَا يَأْكُلُ إِلَّا مِنْ عَمَلِ يَدِهِ ([7])
‌ج-موسى عليه السلام الذي أجّر نفسه في رعي الغنم ثماني سنوات لنبي الله شعيب عليه السلام مقابل نكاح إحدى ابنتيه قال تعالى: } قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَى أَن تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِندِكَ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ  قَالَ ذَلِكَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلَا عُدْوَانَ عَلَيَّ وَاللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ { (القصص : 27-28)
‌د- ومحمد صلى الله عليه وسلم الذي كان يرعى الغنم ويزاول التجارة بأموال خديجة رضي الله عنها قبل مبعثه صلى الله عليه وسلم وفي الحديث الذي أخرجه البخاري عن أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا إِلَّا رَعَى الْغَنَمَ فَقَالَ أَصْحَابُهُ وَأَنْتَ فَقَالَ نَعَمْ كُنْتُ أَرْعَاهَا عَلَى قَرَارِيطَ لِأَهْلِ مَكَّةَ([8])
فلنا في الأنبياء القدوة الحسنة والصالحة في مزاولة العمل والتجارة ورعي الأغنام وهو من أشرف الكسب وأعظم الحلال لأن ذلك مهنة الأنبياء وفعل المرسلين عليهم أفضل الصلاة والسلام.
وقد حث القرآن الكريم على الكسب الحلال ودل على طرق الرزق وأسباب الغنى بكسب اليد وذلك لأن العمل طريق إلى المجد والرفعة والنهوض بالمجتمع نحو التقدم في كل المجالات.
فمن الآيات التي جاءت ترغب في العمل وتحض عليه:
أ - قال تعالى : } وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ { (التوبة : 105) ( فَسَيَرَى اللَّه عَمَلكُمْ وَرَسُوله ) يَقُول : فَسَيَرَى اللَّه إِنْ عَمِلْتُمْ عَمَلكُمْ , وَيَرَاهُ رَسُوله والمؤمنون سيرونه في الدنيا، وفيها حث على الإتقان في العمل واستشعار مراقبة الله تعالى في جميع أعمالنا.
ب- وقد أمر الله تعالى بالانتشار في الأرض والسعي والكسب من أجل تحصيل الرزق، قال تعالى: } فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ { (الجمعة: 10)
أي: إذا فرغتم من الصلاة فانتشروا في الأرض للتجارة والتصرف في حوائجكم ) وابتغوا من فضل الله) أي من رزقه ، وكان عرّاك بن مالك إذا صلى الجمعة انصرف فوقف على باب المسجد فقال : اللهم إني أجبت دعوتك وصليت فريضتك وانتشرت كما أمرتني فارزقني من فضلك وأنت خير الرازقين.([9])
ج – ويقول تعالى : } هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ { (الملك: 15)
فقد ذلل الله تعالى الأرض وسخرها للإنسان ، فالقرآن يذَكّر الناس بهذه النعمة الهائلة، فقد ذلل الله تعالى الأرض للعيش عليها، والتنقل بين جنباتها، فهي مذللة للسير عليها بالفلك التي تمر في البحار، وهي مذللة للزرع والجني والحصاد وقوله (فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه) فالمناكب هي المرتفعات والجوانب فإذا أذن الله بالمشي في الجبال والمرتفعات فقد أذن بالمشي في البطاح والسهول من باب أولى، والرزق المقصود في الآية ليس هو المال الذي يجده المرء في يده ليحصل على حاجياته ومتاعه، وإنما هو كل ما أودعه الله في هذه الأرض من أسباب الرزق من خيرات ظاهرة وباطنة تشمل بذلك المعادن الكامنة في أعالي الجبال والمخبوءة في جوف الأرض وقد جعل الله الوصول إليها أمراً ممكناً بسبب تذليله للأرض وتسهيله التنقل عليها، والتجول بين جنباتها.
ولقد حثت السنة النبوية الشريفة على العمل ونهت عن التواكل والتكاسل، وقد أخرج البخاري عن أبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ([10])
فهذا الحديث يبين أهمية العمل وشرفه، وأن الاحتطاب على ما فيه من مشقة وتعب وربح قليل خير من الكسل والقعود عن العمل وسؤال الناس([11]).
فالعمل هو إحدى وسائل معالجة الفقر، وبغيره يصبح الإنسان عالة على الناس والمجتمع، فالخطيب حينما يدعو الناس في خطبة الجمعة وفي مواعظه للعمل والكسب الحلال ويرغب في ذلك إنما يساهم في حل مشكلة الفقر التي تنتشر في المجتمعات الإسلامية([12]) 0
ومن هنا يأتي دور الرسالات الإسلامية في محاربة الفقر, والإسلام دين عملي , وبالعلم حارب الإسلام الفقر حرباً شديداً، أمر فيها بأهمية العمل و الكسب ووجه إلى أهمية تحصيل الأرزاق ليتم التكافل الاجتماعي0
ولهذا نجد أن الإسلام قد حث على العمل مطلقاً ما لم يكن حراماً أو يؤدي إلى ما حرم الله تعالى. علماً بأن العمل في الدنيا أساس عمارتها وقوام الحياة فيها, وهو ضمان للشرف وأمان من الذلة والمهانة وسبيل إلي الفلاح وحسن المصير. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اليد العليا خير من اليد السفلى".
[1] سنن ابن ماجه، كتاب الزهد ، باب التوكل واليقين ، ح4154
[2] سورة الأعراف: الآية 31
[3] النحل:14
[4] الإسراء29
[5] الأعراف 96
محمد حاج عيسى : مشكلة الفقر وعلاجها في الشريعة الإسلامية : [6]
[7] صحيح البخاري ، كتاب البيوع، باب كسب الرجل وعمله بيده، ح1931
[8] صحيح البخاري، كتاب الإجارة، باب رعي الأغنام على قراريط ، ح 2102.
[9] الجامع لأحكام القرآن: القرطبي، 18/105.
[10] صحيح البخاري، كتاب البيوع، باب كسب الرجل وعمله بيده، ح 1932.
[11] محمود عنبر: الإعجاز التشريعي في علاج مشكلة الفقر من منظور قرآني، ، رسالة ماجستير، الجامعة الإسلامية، 2000م.
[12] رسالة الإسلام في الحد من الفقــر والبطالـة الشيخ الدكتور عمر عبد الكافي
بحث مقدم للمؤتمر الدولي الذي تقييمه وزارة الأوقاف في الجمهورية العربية السورية بالتعاون مع السفارة البريطانية بعنوان "رسالة السلام في الإسلام"، وذلك في قصر المؤتمرات بدمشق خلال الفترة من 8 – 9 جمادى الثاني 1430هـ - الموافق لـ1 – 2 /6/2009م.

الداعية يدعو إلى الله في كل الأوقات و في جميع الأحوال والظروف

الداعي يدعو إلى الله في كل وقت وفي جميع أحواله وظروفه:
إن الدعوة إلى الله واجب على المسلم فهو يؤديه بهذا الاعتبار... وواجب الدعوة إلى الله ليس له وقت محدد كالصلاة والصيام، ولهذا فان هذا الواجب يؤديه المسلم في جميع الأحوال والظروف وفي كل وقت يتيسر له فيد أداؤه، قال تعالى مخبراً عن نوح عليه السلام { قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا... ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا } سورة نوح الآية: 5، 9، وكذلك كان رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم (يدعو قومه ليلا ونهاراً وسراً وجهاراً ولم يشغله شيء عن الدعوة إلى الله تعالى)
والواقع أن الداعي إذا كان صادقاً في دعوته منشغلاً بها لا يفكر إلا فيها ولا يتحرك إلا من أجلها ولا يبخل عليها بشيء من جهده ووقته، لم يشغله عنها شاغل أبداً حتى في أحرج الساعات وأضيق الحالات وأدق الظروف، وهكذا كان رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم، فعندما هاجر إلى المدينة ومعه أبو بكر الصديق رضي الله عنه لقي في طريق بريدة بن الحصيب الأسلمي في ركب من قومه فيما بين مكة والمدينة، فدعاهم إلى الإسلام فأسلموا وهذا يدل على انه عليه الصلاة والسلام لم يغفل عن الدعوة إلى الله حتى وهو في طريقه مهاجراً إلى المدينة والقوم يطلبونه.
ويوسف عليه السلام عندما دخل السجن مظلوماً لم يشغله السجن وضيقه عن واجب الدعوة إلى الله ولهذا فقد اغتنم سؤال السجينين عن رؤيا رأياها، فقال لهما قبل أن يجيبهما ما أخبرنا الله به { يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ * مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَآؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ } سورة يوسف الآية: 39، 40
المطلوب من الداعي أن يدعو إلى الله، وهذا هو الواجب عليه، وليس المطلوب منه أن يستجيب الناس، قال تعالى: { َمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ } سورة العنكبوت الآية: 18، فإذا كان الرسول غير مكلف إلا بالتبليغ فغيره من آحاد الأمة أولى أن لا يكلف بغير التبليغ. وتعليل ذلك من وجهين: الأول: أن القاعدة الأًصولية تقول: إن الإنسان لا يكلف بفعل غيره أي لا يكلف أن يفعل غيره فعلا معيناً أو يترك فعلاً معيناً، لأن هذا من قبيل تكليف ما لا يطاق، وإنما يكلف الإنسان أن يفعل هو فعلا معيناً يتعلق بغيره وقد يحمله على الفعل، كالدعوة إلى الله، وكالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فالمسلم مطالب ومكلف بأن يأمر بالمعروف، وقد يستجيب المأمور فيكون أمر الآمر سبباً لفعل المأمور وقد لا يستجيب المأمور، ولهذا مدح الله تعالى أحد أنبيائه بأنه { وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا } سورة مريم الآية: 55، فالذي يملكه المسلم ويكلف به أن يأمر غيره بالمعروف ويدعوه إلى عبادة الله ولا يكلف بأن يفعل الغير فعلا معيناً.
الوجه الثاني: إن الاستجابة والهداية بيد الله وحده، فهو الهادي { كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ وَمَا هِيَ إِلَّا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ...} سورة المدثر الآية: 31، ولله الحجة على عباده، ولو شاء لهداهم أجمعين، لا يسأل عما يفعل وهم يسألون.
أما هداية التبليغ والبيان والدعوة فهي للرسل ولسائر الدعاة، فهم المكلفون بها، قال تعالى لرسوله الكريم صلى الله عليه وسلم: { وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } سورة الشورى الآية: 52، مع قوله في آية أخرى { إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ } سورة القصص الآية: 56.

وإذا كان المطلوب من المسلم أن يدعو إلى الله وليس المطلوب منه أن يهدي الناس، فعليه أن يستمر على الدعوة بلا كلل ولا ملل ولا فتور لأن واجبه البلاغ والتبيين وهذا متعلق به فعليه أن يؤديه كما يؤدي سائر العبادات، وان لم يستجب له أحد، ألا ترى أن نوحاً عليه السلام لبث في قومه يدعوهم إلى الله ألف سنة إلا خمسين عاماً؟
وهكذا كان رسل الله يدعون أقوامهم مدة حياتهم فمنهم من استجاب له قومه أو بعضهم ومنهم من لم يستجب له أحد. وقال الإمام النووي: "لا يسقط عن المكلف الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لكونه لا يفيد في ظنه بل يجب عليه فعله فان الذكرى تنفع المؤمنين فإن الذي عليه الأمر والنهي لا القبول"0
ووجه الدلالة بهذا القول أن الدعوة إلى الله في رأس الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيسري عليها معنى هذا القول.
ومما يؤكد وجوب الاستمرار على الدعوة إلى الله حرمة اليأس، واحتمال الإجابة، لأن الأمور بيد الله وقلوب العباد بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء فلا يستطيع الداعي أن يقطع بعدم الإجابة فيجب عليه الاستمرار بالدعوة والوعظ والإرشاد حتى يقضي الله أمراً كان مفعولاً.

نمرض فنزوركم وتخطئون فنأتي إليكم لنعتذر

سُئل استاذنا الحاج سعد لاشين عن شعاره العملي الذي يبقيى آصرة الأخوة قوية بينه وبين إخوانه؛ فأجاب (نمرض فنزوركم، وتخطئون فنأتي إليكم لنعتذر).
وهي كليمات بسيطة في مبناها، عظيمة في معناها؛ حين تطبيقها، وإلا فأين نضع قول الخالق العظيم عن المؤمنين أنهم ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ﴾ (المائدة من الآية 54)، وأين نضع صنيع أبي ذر، عندما وضع خده على التراب ليدوس عليه سيدنا بلال، عندما أصابته كلمة أبي ذر (يابن السوداء) إنه لا يصلح أمر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها.
- الذلة على المؤمنين منتهى الإنسانية:
(نمرض فنزوركم، وتخطئون فنأتي إليكم لنعتذر) شعار المؤمن الذي يحب نفسه، إنه يعيش بجسده في الدنيا، وروحه تسرح مع الملأ الأعلى، ذلكم المؤمن صاحب النفس التي عبَّر عنها الشهيد سيد قطب- رحمه الله- في أفراح الروح بقوله: (عندما نعيش لذواتنا فحسب، تبدو لنا الحياة قصيرة ضئيلة، تبدأ من حيث بدأنا نعي، وتنتهي بانتهاء عمرنا المحدود... أما عندما نعيش لغيرنا (أي عندما نعيش لفكرة)؛ فإن الحياة تبدو طويلة عميقة، تبدأ من حيث بدأت الإنسانية، وتمتد بعد مفارقتنا لوجه هذه الأرض!! إننا نربح أضعاف عمرنا الفردي في هذه الحالة"، ومن الركائز التي تحقق روح الحب والأخوة:

1- التوقير والتقدير:
وأخي.. إما أن يكون أصغر مني، أو أكبر أو، أسبق مني، أو أحدث؛ وفي كل حال فنحن نجيب النداء الجميل لرسول الله صلى الله عليه وسلم "ليس منا من لم يوقر كبيرنا ويرحم صغيرنا ويؤدي لعالمنا حقه..".

وهو توقير وتقدير خالص لوجه الله- عز وجل- نابغ من شعور كل منهما أنه عبادة لله- عز وجل- الذي ينادي في كتابه العزيز نداءً خالدًا ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا﴾ (آل عمران من الآية 103).

والتوقير لا يعني التجهم وعدم الابتسام، بل هو البعد عن روح المزاح المخل الذي يفسد جو الإخاء، بل المزاح الذي لا يخرج عن روح الوقار، والذي علمنا ذلك هو رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي كان يمزح ولا يقول إلا حقًّا؛ فيجعل المؤمنين يتلاقون على العمل للإسلام لأعلى مؤانسة الطبع.

2- التعامل بالعاطفة الأخوية قبل اللوائح:
وما أجمل قول القائل تعليقًا على اللائحة أن هناك لائحة مكتوبة ولائحة غير مكتوبة، واللائحة غير المكتوبة هي لائحة الأخوة والحب في الله؛ لأن الأخوة من أركان العمل للإسلام، ونجد الإمام البنا- رحمه الله- يجعلها ركنًا من أركان البيعة العشرة.
ويصفها بأخوة الإيمان، وأعلاها مرتبة الإيثار، ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ (9)﴾ (الحشر)، وأوفى مراتبها سلامة الصدر.
وأخطر مرض يؤثر على العمل الإسلامي هو الفرقة، والخلاف خاصة، ونحن في وقت يتكالب فيه جميع أعداء الإسلام على المسلمين، ولا يجب أن يستغل الأخ عاطفة الأخوة ويقصر في واجباته، وإلا كانت فوضى تؤدي إلى صف هش.

خاصة أن الذي يجازي على العمل هو الله سبحانه ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (200)﴾ (آل عمران).

3- حسن الظن:
والأصل في العلاقة بين المؤمنين هو حسن الظن ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ (الحجرات: من الآية 12)، وحسن الظن يخلق جو الحب والتعاون، ويزيد الصف قوة والعمل إنجازًا ونجاحًا، وما أحسن ذلك الرد الذي قاله طلحة لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ حين سأل في تبوك ما فعل كعب بن مالك؟ فقال أحد الصحابة حبسه برداه، والنظر في عطفية يا رسول الله؛ فقال طلحة رضي الله عنه: بئس ما قلت، والله يا رسول الله ما علمنا عليه إلا خيرًا، يقول كعب بن مالك بعدها فوالله ما أنساها لطلحة، تخيل أخي الحبيب صفًا يدين بعضه لبعض بحسن الظن ورد الغيبة والدعاء بظهر الغيب؛ كيف يكون حاله وما قدرة أعدائه عليه إنها صورة مشرفة (نمرض فنزوركم، وتخطئون فنأتي إليكم لنعتذر).

4- التزاور والتفقد:
لا يمكن لعقد الأخوة أن ينعقد في قلوب العاملين للإسلام ما دامت العلاقة بين الأفراد؛ هي علاقة موظفي الحكومة، أو علاقة الالتقاء على الأعمال الإدارية، دون التواصل والتفقد والتزاور في الله- عز وجل-؛ لأنه ما دام هناك أعمال ونقاش وحوار، لا بد من اختلاف في وجهات النظر، وهذا من مظاهر الصحة؛ ولكن هذا الاختلاف ينشأ بين نفوس بشرية قد تتعرض لحسن الظن أو إساءة الظن، وهذه من نزغات الشيطان العارضة التي لا يخلو منها أي تجمع، فيأتي التزاور والتواصل فيصف هذه النزغات، وينقي القلوب أولاً بأول من الشوائب، وإلا فأين نضع النداء العلوي الرائع للمولى- عز وجل- على عباده يوم القيامة "أين المتحابون فيَّ؟ أين المتزاورون فيَّ؟ أين المتباذلون فيَّ؟ اليوم أظلهم بظلي يوم لا ظل إلا ظلي".

وأين نضع حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو يعرض لأصحابه العاملين لدين الله- عز وجل- صورة الرجل الذي أرسل الله على مدرجته ملكًا، يسأله أين تريد فيخبره أنه ذاهب لزيارة أخيه في الله لا لتجارة أو لنسب وما أخرجه إلا الله عز وجل؟ فيخبره الملك أن الله يحبه لحبه لأخيه.

أما أن نجد الأخوين لا يعرف أحدهما عن أخيه إلا أنه يحضر معه اللقاء "الفلاني"، وينصرف كل منهما إلى حال سبيله، فلا هو عرف أخبار أولاده ووالديه ومشاكله، وشاركه سراءه وضراءه، وخفف عنه، وتعارف أبناء كل منهما في زيارات متبادلة، (وتعارف كما ينبغي) ينشأ عنه المجتمع القدوة لبنة المجتمع الإسلامي الكبير الذي ننشده.

5- استواء العمل في المقدمة أو في أواخر الصفوف.
الأصل أن الذي يعمل في دعوة الله- عز وجل- هو جندي متعبد لله، يعلم فيها بيقظة في ظل مظلة الشورى والأخوة والطاعة المبصرة، والعمل في جماعة في أي موقع؛ هو عبادة، وبقدر إخلاص التوجه لله- عز وجل- بقدر الأجر والثواب (طوبى لعبد آخذ بعنان فرسه في سبيل الله، إن كان في المقدمة كان في المقدمة، وإن كان في الساقة كان في الساقة...).
ومن العلامات التي تميز المؤمن أن يفرح لكل ذي كفاءة، يظهر في الصف، ذكر الفيضل بن عياض رحمه الله أنه (يفرح بنمو أقرانه)، أما المنافق (يفرح بسماع عيوب أقرانه).

ومن حسن الفهم أن يعرف الأخ القائد أنه لن يظل قائدًا إلى الأبد، أو أن أخاه الجندي لا يصلح إلا للجندية إلى الأبد، بل يجب عليه أن يعد نفسه للقيادة إذا طُلب إليه ذلك، أو اضطر إليها.

6- هيا بنا نضحك مع رسول الله صلى الله عليه وسلم:
حديث جميل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقيل له أضحك الله سنك، ما الذي أضحكك يا رسول الله؟ قال:"رجلان من أمتي جثيا بين يدي الله- عز وجل- فقال أحدهما يا رب خذ لي مظلمتي من هذا؟ فقال الله- عز وجل-: رد على أخيك مظلمته فقال: يا رب لم يبق من حسناتي شيء، فقال الله- عز وجل-: لم يبق من حسنات أخيك شيء؛ فقال: يا رب فليحمل عني من أوزاري"، فبكى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال: "ذلك يوم عظيم يحتاج الناس أن يحمل عنهم من أوزارهم؛ فنظر صاحب المظلمة: فرأى قصورًا من لؤلؤ مكللة بالياقوت والزبرجد؟
فدهش: وقال يا رب لمن هذه لأي نبي أو لأي شهيد؟ قال الله- عز وجل-: هذه لمن دفع الثمن قال: ومن يملك الثمن يا رب قال الله- عز وجل-: أنت بعفوك عن أخيك، قال: يا رب عفوت عنه، عفوت عنه، عفوت عنه، قال الله- عز وجل-: خذ بيد أخيك إلى الجنة" فضحك النبي صلى الله عليه وسلم، أي سعادة بهذا النهاية السعيدة لهذين الرجلين من أمته

هذا لرجلين متظالمين (ظالم ومظلوم)، بينهما مظلمة، فكيف برجلين بينهما دعوة وحركة لرفع راية الإسلام.. أخي الحبيب ليكن شعارنا (نمرض فنزوركم، وتخطئون فنأتي إليكم لنعتذر).

اغتنموا هذه الفرصة أيها الشباب

من فاته اغتنام الخير في رمضان هذه فرصة إلهيه لتجديد العهد مع الله وإدراك ما فات من أوقات نسائم العشر هلت فاغتنمها بالتوبة وكثرة الذكر والصيام والصدقة.
فضل صيام أيام العشر والتعبد فيها : عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام" يعني أيام العشر ، قالوا: يا رسول الله ، ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال : " ولا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجل خــــرج بـنــفسـه ومــالــه , فـلـم يـرجـع مـن ذلك بـشـيء " رواه البخاري.لأنها أيام عظيمة وذات شأن عند الله أقسم الله تعالى بها , وهي أفضل الأيام على الإطلاق في سائر أيام السنة أمرنا بالاجتهاد في العبادة فيها , وكثرة ذكر الله تعالى فيها , وفيها يوم عرفة الذي لو صامه العبد كان سببا في تكفير ذنوب سنتين كاملتين .
هذه الأيام الفاضلة هي أيام العشر الأول من ذي الحجة : قال ابن العباس رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : 1- في أول يوم من ذي الحجة غفر الله فيه لأدم ومن صام هذا اليوم غفر الله له كل ذنب .
2- وفي اليوم الثاني استجاب الله لسيدنا يوسف ، ومن صام هذا اليوم كمن عبد الله سنة ولم يعص الله طرفة عين . 3- وفي اليوم الثالث استجاب الله دعاء زكريا ، من صام هذا اليوم استجاب الله لدعاه
4- وفي اليوم الرابع ولد سيدنا عيسى عليه السلام ، ومن صام هذا اليوم نفى الله عنه البأس والفقر وفي يوم القيامة يحشر مع السفرة الكرام .
5 - وفي اليوم الخامس ولد سيدنا موسى عليه السلام ، ومن صام هذا اليوم برء من النفاق وعذاب القبر .
6- وفي اليوم السادس فتح الله لسيدنا محمد بالخير ، ومن صامه ينظر الله إليه بالرحمة ولا يعذبه أبدا .
7- وفي اليوم السابع تغلق فيه أبواب جهنم ، ومن صامه أغلق الله له ثلاثون بابا من العسر وفتح الله ثلاثون بابا من الخير .
8- وفي اليوم الثامن المسمى بيوم التروية ، ومن صامه أعطى له من الأجر ما لا يعلمه إلا الله .
9- وفي اليوم التاسع وهو يوم عرفة من صامه يغفر الله له سنة من قبل وسنة من بعد
10- وفي اليوم العاشر يكون عيد الأضحى وفيه قربانا وذبح ذبيحة ففي أول قطرة من دماء الذبيحة يغفر الله ذنوبه وذنوب أولاده . ومن أطعم فيه مؤمنا وتصدق بصدقة بعثه الله يوم القيامة آمنا ويكون ميزانه أثقل من جبل احد .
صدقت يا رسول الله ....فلا تضيعوا هذه الأيام المباركة بدون التقرب لله بالعمل الصالح كالصوم والصلاة على وقتها والزكاة وصلة الرحم والكلمة الطيبة .

هلاك الكفار ونجاة المؤمنين أو نصرهم في المعارك

إن قصة نوح وموسى عليهما السلام نموذج رفيع للتدليل على أن من أنواع التمكين هلاك الكفار ونجاة المؤمنين، وقصة نوح مع قومه منهج عظيم للدعاة إلى الله, وقصته مليئة بالدروس والعبر، ومما يكسبها أهمية خاصة ما تميزت به، ومن ذلك:
1- أن نوحًا عليه السلام أول رسول إلى البشر، وكل أول له خصوصيته وميزته.
2- امتداد الزمن الذي قضاه في دعوة قومه (950 سنة).
3- كونه من أولى العزم الذين ذكروا في القرآن.
4- ورد اسمه كثيرًا في القرآن الكريم حيث بلغ (43) مرة في (29) سورة من سور القرآن، أي في ربع سور القرآن تقريبًا، مع ورود سورة باسمه في القرآن.
وأما قصة موسى عليه السلام مع فرعون، فتبين ضراوة الصراع بين الحق والباطل, والهدى والضلال، والإيمان والكفر، والنور والظلام, وتسلط الأضواء على استكبار فرعون وتجبره واستعباده عباد الله واستضعافهم واتخاذهم خدمًا وحشمًا وعبيدًا، وكيف أراد الله لبنى إسرائيل أن يرد إليهم حريتهم المسلوبة وكرامتهم المغصوبة, ومجدهم الضائع وعزهم المفقود، إن من يقف أمام إرادة الله فهو عاجز ضعيف، وهو فاشل مهزوم, وإن أعداء الله أينما كانوا هم إلى هزيمة وخسارة وهوان، وتبين لنا كيف انتقم الله من فرعون ونصر وليه موسى عليه السلام وقومه.
وأما قصة طالوت، فتوضح مرحلة مرت بها أمة بنى إسرائيل، فبعد أن وقعوا في المعاصي، وانحرفوا عن منهج الله وسلط الله عليهم الأعداء وأصاب بني إسرائيل ذل وخيم، ومرارة أليمة، وهزيمة عظيمة, وأرادوا أن يغيروا واقعهم المهين، وأن يبدلوا ذلهم عزة وهزيمتهم نصرًا، وعلموا أن السبيل لذلك هو الجهاد والقتال، فطلبوا من نبيهم أن يختار لهم ملكًا يتولى أمورهم، ويقودهم إلى العزة والنصر، ويقاتل لهم أعداءهم، في سبيل الله، فوقع خيار الله على طالوت ليكون ملكًا عليهم، ومن ثم يقودهم إلى النصر والعزة والتحرير، فاعترض الملأ على نبيهم قائلين: +أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ"، فبين لهم نبيهم أن الله اصطفاه عليهم، والله حكيم خبير، وإن الله زاده بسطة في العلم والجسم، وتسلم طالوت قيادة بنى إسرائيل وكانت قصة طالوت مع بنى إسرائيل من أروع القصص القرآني في بيان سنن الله في النهوض بالأمم المستضعفة، وما هي السمات والصفات المطلوبة للقيادة التي تتصدى لمثل هذه الأعمال العظيمة لتقوية الشعوب والنهوض بها نحو المعالي، وفق منهج رباني ووسائل عملية وتربوية عميقة على معاني الطاعة والثبات والتضحية والفداء من أجل العقيدة الصحيحة.
وفي سيرة النبي عليه السلام نجد هذا النوع من التمكين -ألا وهو النصر على الأعداء- واضحًا، فبعد أن هاجر × إلى المدينة قدّر ظرفه وزمانه ومكانه وجهز قوات جهادية حققت أهدافها القريبة والبعيدة، معتمدًا على الله في ذلك، شارعًا في الأخذ بالأسباب التي أمره الله بها، فترك لنا معالم نيرّة في مغازيه الميمونة, ودروسًا عظيمة في كيفية تحقيق النصر على الأعداء والتمكين لدين الله تعالى، بدأ بالسرايا، فحققت أهدافها، ومضى يحاصر قوى البغي والكفر والضلال حتى فتحت مكة، ومن ثم وحدت جزيرة العرب, وأثناء ذلك كان يوجه الضربات المحكمة إلى الوثنية في كل مكان وإلى اليهود الذين نقضوا العهود, وإلى ملوك الأرض يدعوهم للإسلام، فترك البناء متينًا. وقام الخلفاء الراشدون من بعده ليتوسعوا بالإسلام شرقًا وغربًا، وهكذا توالت الأجيال لحمل الرسالة ولأداء الأمانة، وكان تاريخ أمتنا مليئًا بهذا النوع من التمكين، ففي عهد صلاح الدين كانت موقعة حطين على يديه وكان فتح القدس، وفي عهد يوسف بن تاشفين كانت معركة الزلاّقة، وفي عهد محمد الفاتح كان فتح القسطنطينية، وأما في العصر الحديث، فالملحمة الجهادية بين الروس والأفغان انتهت بهزيمة الإلحاد، والمعارك بين الإسلام والنصرانية في جنوب السودان فتحت للمسلمين أبواب الشهادة والعزة والنصر والتمكين، والصراع بين اليهود والمسلمين في فلسطين بين الكر والفر، وهكذا نجد دائمًا عون الله لأهل التوحيد والإيمان على مر العصور وكر الدهور وتوالى الأزمان.

القدس: القبلة الأولى 00 أرض الرباط

القدس: القبلة الاولى
أول ما تمثله القدس فى حس المسلمين وفى وعيهم وفكرهم الديني: أنها (القبلة الاولى) التي ظل رسول الله (ص) وأصحابه يتوجهون اليها في صلاتهم منذ فرضت الصلاة ليلة الإسراء والمعراج في السنة العاشرة للبعثة المحمدية أى قبل الهجرة بثلاث سنوات، وظلوا يصلون إليها في مكة، وبعد هجرتهم إلى المدينة، ستة عشر شهراً، حتى نزل القرآن يأمرهم بالتوجه إلى الكعية، أو المسجد الحرام، كما قال تعالى:{ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره} [البقرة 150]. وفي المدينة المنورة معلم أثرى بارز يؤكد هذه القيضه، وهو مسجد القبلتين، الذى صلى فيه المسلمون صلاة واحدة بعضها إلى القدس، وبعضها إلى مكة، وهو لايزال قائما، وقد جدد وتعهد، وهو يزار إلى اليوم ويصلى فيه.
و قد أثاز اليهود في المدينة ضجة كبرى حول هذا التحول، ورد عليهم القرآن بأن الجهات كلها لله، وهو الذي يحد أيها يكون القبلة لمن يصلي له:{سيقول السفهاء من الناس ما ولهم عن قبلتهم التى كانوا عليها قل لله المشرق والمغرب يهدى من يشاء إلى صراط مستقيم (142)} إلى أن يقول: {و ما جعنا القبلة التى كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وان كان لكبية إلا على الذين هدى الله وما كان الله ليضيع ايمنكم}[البفرة 142،143].فقد قالوا: ان صلاة المسلمين تلك السنوات قد ضاعت واهدرت، لانها لم تكن الى قبلة صحيحة، فقال الله:{و ما كان الله ليضيع ايمانكم} اى صلاتكم، لانها كانت صلاة الى قبلة صحيحة مرضية عنده عزوجل.

القدس أرض الإسراء والمعراج
و ثانى ما تمثله القدس في الوعي الاسلامي:ان الله تعالى جعلها منتهى رحلة الاسراء الارضية، ومبتدأ رحلة المعراج السماوية، فقد شاتء إرادة الله ان تبدأ هذه الرحلة الارضية المحمدية الليلة المباركة من مكة ومن المسجد الحرام، حيث يقيم الرسول (ص)، وان تنتهى عند المسجد الاقصى، ولم يكن هذا اعتبطا ولا جزافا، بل كان ذلك بتدبير الهى ولحكمة ربانية، وهي ان يتلقى خاتم الرسل والنبيين هناك بالرسل الكرام، ويصلى بهم اماما، وفي هذا اعلان عن انتقال القيادة الدينية للعالم من بني اسائيل الى امة جديدة، ورسول جديد، وكتاب جديد: امة عالمية، ورسول عالمي، وكتاب عالمي، كما قال تعالى: {وما ارسلنك الا رحمة للعالمين (107)} [الانبياء: 107]، {تبارك الذى نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا(1)} [الفرقان:1].
لقد نص القرآن على مبتدأ هذه الرحلة ومنتهاها بجلاء في أول آية في السورة التي حملت اسم هذه الرحلة (سروة الإسراء) فقال تعالى:{سبحن الذى أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام الى المسجد الأقصا الذى بركنا حوله لنريه من ايتنا} [الإسراء:1]. والآية لم تصف المسجد الحرام بأى صفة مع ماله من بركات وامجاد، ولكنها وصفت المسجد الأقصى بهذا الوصف {الذى بركنا حوله}، وإذا كان ما حوله مباركا، فمن باب أولى ان يكون هو مباركا.
و قصة الاسراء والمعراج حافلة بالرموز والدلالات التي توحي بأهمية هذا المكان المبارك، الذى ربط فيه جبريل البراق، الدابة العجبية التي كانت وسيلة الانتقال من مكة إلى القدس، وقد ربطها بالصخرة حتى يعود من الرحلة الأخرى، التى بدأت من القدس، أو المسجد الأقصى إلى السموات العلا، إلى “سدرة المنتهى”، وقد أورث ذلك المسلمين من ذكريات الرحلة:الصخرة، وحائط البراق.
لو لم تكن القدس مقصودة في هذه الرحلة، لاأمكن العروج من مكة إلى السماء مباشرة، ولكن المرور بهذه المحطة القدسية أمر مقصود، كما دل على ذلك القرآن الكريم والأحاديث الشريفة.
ومن ثمرات رحلة الإسراء: الربط بين مبتدأ الإسراء ومنتهاه، وبعبارة أخرى بين المسجد الحرام والمسجد الأقصى، وهذا الربط له إيحاؤه وتأثيره في وعي الإنسان المسلم وضميره ووجدانه، بحيث لا تنفصل قدسية أحد المسجدين عن قدسية الآخر، ومن فرط في أحدهما أوشك أن يفرط في الآخر.

القدس ثالث المدن المعظمة:
و القدس ثالث المدن المعضمة في الإسلام؛فالمديتة الأولى في الإسلام هي مكة المكرمة، التى شرفها الله بالمسجد الحرام. والمدينة الثانية في الإسلام هي طيبة، او المدينة المنورة، التي شرفها الله بالمسجد النبوي، والتي ضمت قبر الرسول (ص). والمدينة الثالثة في الإسلام هي القدس أو البيت المقدس، والتي شرفها الله بالمسجد الأقصى، الذي بارك الله حوله، وفي هذا صح الحديث المتفق عليه عن أبي هريرة وأبي سعيد الخدري، عن النبي (ص) أنه قال: “لاتشد الرحال إلا ألى ثلاثة مساجد: المسجد الحرام، والمسجد الأقصى، ومسجدي هذا “.
فالمساجد كلها متساوية في مثوبة من صلى فيها، ولا يجوز للمسلم أن يشد رحاله، بمعنى أن يعزم على السفر والارتحال للصلاة في أى مسجد كان، إلا للصلاة في هذه الثلاثة المتميزة.
و قد جاء الحديث بصيغة الحصر، فلا يقاس عليها غيرها.
وقد أعلن القرآن عن أهمية المسجد الأقصى وبركته، قبل بناء المسجد النبوي، وقبل الهجرة بسنوات، وقد جاءت الأحاديث النبوية تؤكد ما قرره القرآن، منها الحديث المذكور، والحديث الآخر: “ الصلاة في المسجد الأقصى تعدل خمسمائة صلاة في غيره من المساجد، ما عدا المسجد الحرام، والمسجد النبوي” (متفق عليه) ومنها، ما رواه أبوذر، أن النبي (ص) سئل: أي المساجد بني في الأرض أول ؟ قال:”المسجد الحرام “، قيل ثم أي؟ قال:”المسجد الأقصى “ [1].
و الإسلام حين جعل المسجد الإقصى ثالث المسجدين العطمين في الإسلام، وبالتالي أضاف القدس الى المدينتين الإسلاميتين المعظمتين: مكة والمدينة، إنما أراد بذلك أن يقرر مبدأ هاما من مبادئه وهو أنه جاء ليبني لا ليهدم، وليتمم لا ليحطم، فالقدس كانت أرض النبوات، والمسلمون أولى الناس بأنبياء الله ورسله كما قال الرسول (ص) ليهود المدينة: “ نحن أولى بموسى منكم “.

القدس أرض النبوات والبركات
و القدس جزء من أرض فلسطين بل هي غرة جبينها، وواسطة عقدها، ولقد وصف الله هذه الأرض بالبركة في خسمة مواضع في كتابه:
أولها: في الإسراء حين وصف المسجد الأقصى بأنه: {الذي بركنا حوله} [الإسراء:1].
و ثانيها: حين تحدث في قصة خليله إبراهيم، فقال: {ونجينه ولوطا إلى الارض التى بركنا فيها للعالمين (71)} [الانياء:71].
و ثالثها: في قصة موسى، حيث قال عن بني إسرئيل بعد اغراق فرعون وجنوده: {و اورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشرق الارض ومغربها التىبركنا فيها وتمت كلمت ربك الحسنى على بنى اسرائيل بما صبروا} [الاعراف:137].
و رابعها: في قصة سليمان وما سخر الله له من ملك لا نيبغى لأحد من بعده، ومنه تسخير الريح، وذلك في قوله تعالى: {ولسليمن الريح عاصفة تجرى بامره الى الارض التى بركنا فيها}[الانبياء:81].
و خامسها: في قصة سبأ، وكيف من الله عليهم بلأمن والرغد، قال تعالى: {وجعلنا بينهم وبين القرى التى بركنا فيها قرى ظهرة وقدرنا فيها السير سيروا فيها ليالى وأياما ءامنين(18)}[سبأ:18]. فهذه القرى التي بارك الله فيها هي قرى الشام وفلسطين.
قال المفسر الآلوسي: المراد بالقرى التي بورك فيها: قرى الشام، لكثرة أشجارها وثمارها، والتوسعة على أهلها، وعن ابن عباس: هي قرى بيت المقدس، وقال ابن عطية: إن إجماع المفسرين عليه [2].
و قد ذهب عدد من مفسري القرآن من علماء السلف والخلف في قوله تعالى: {و التين والزيتون (1) وطور سينين (2) وهذا البلد الأمين (3)} [التين: 1-3] إلى أن التين والزيتون يقصد بهما الأرض أو البلدة التي تنبت التين والزيتون، وهي بيت المقدس.
قال ابن كثير: قال بعض الأئمة: هذه محال ثلاثة بعث الله من كل واحد منها نبيا مرسلا من أولى العزم، أصحاب الشرائع الكبار، فالأول: محل التين والزيتون، وهو بيت المقدس، الذي بعث الله فيه عيسى ابن مريم عليهما السلام، والثاني: طور سيناء، الذي كلم الله عليه موسى بن عمران، والثالث: مكة، وهو البلد الأمين الذي من دخله كان آمنا. وبهذا التفسير أو التأويل، تتناغم وتنسجم هذه الأقسام، فاذا كان البلد الأمين يشير الى منبت الإسلام رسالة محمد، وطور سينين يشير الى منبت اليهودية رسالة موسى، فان التين والزيتون يشيران الى رسالة عيسى، الذي نشأ في جوار المقدس، وقدم موعظته الشهيرة في جبل الزيتون [3].

أرض الرباط والجهاد
و القدس عند المسلمين هي أرض الرباط والجهاد. فقد كان حديث القرآن عن المسجد الأقصى، وحديث الرسول عن فضل الصلاة فيه، من المبشرات بأن القدس سيفتحها الإسلام، وستكون للمسلمين، وسيشدون الرحال الى مسجدها، مصلين لله متعبدين، وقد فتحت القدس -التي كانت تسمى إيلياء-في عهد الخليفة الثاني في الاسلام عمر ابن الخطاب، واشترط بطريركها الأكبر صفرونيوس ألا يسلم مفاتيح المدينة الا للخليفة نفسه، لا لاحد من قواده، وقد جاء عمر من المدينة الى القدس في رحلة تاريخية مثيرة، وتسلم مفاتيح المدينة، وعقد مع أهلها من النصارى معاهدة أو اتفاقية معروفة في التاريخ باسم "العهد العمري" أو "العهدة العمرية" أمنهم فيها على معابدهم وعقائدهم وشعائرهم وأنفسهم وأموالهم، وشهد على هذه الوثيقة عدد من قادة المسلمين، أمثال: خالد بن الوليد، وعبد الرحمن بن عوف، وعمرو بن العاص، ومعاوية بن أبي سفيان[4].
و قد أعلم الله نبيه محمدا (ص) بأن هذه الأرض المقدسة سيحتلها الأعداء، أو يهددونها بالغزو والاحتلال، ولهذا حرض أمته على الرباط فيها، والجهاد للدفاع عنها حتى لا تسقط في أيدى الأعداء، ولتحريرها إذا قدر لها أن تسقط في أيديهم (كما أخبر عليه الصلاة والسلام بالمعركة المرتقبة بين المسلمين واليهود، وأن النصر في النهاية سيكون للمسلمين عليهم، وأن كل شئ سيكون في صف المسلمين حتى الحجر والشجر، وأن كلا منهما سينطق دالا على أعدائهم، سواء كان نطقا بلسان الحال أم بلسان المقال [5]. وقد روى أبو أمامة الباهلي عن النبي (ص) أنه قال: "لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين، لعدوهم قاهرين، لا يضرهم من جابههم، الا ما أصابهم من لأواء (أى أذى) حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك “، قالوا: وأين هم يا رسول الله ؟ قلا: “بيت المقدس وأكناف بيت المقدس.
***
القدس تهود جهارا
في الثاني من سبتمبر1997 دعيت من قبل (مجمع البحوث الاسلامية بلندن) للمشاركة في مؤتمره العلمي الاول عن (القدس) والقاء كلمة فيه بهذه المناسبة. فحضرت وقلت في بداية كلمتي:
في هذه السنة(1997م) تتزاحم ذكريات مهمة وبارزة نخص قضيتنا الاولى: قضية القدس وفسطين.
في هذه السنة تمر ذكرى مرور قرن (100سنة) على عقد المؤتمر الصهيوني الاول في (بازل) بسويسرا برياسة (هرتزل) عام 1897م، وظهور المؤسسة الصهيونية العالمية.
كما تمر ذكرى (80)ثمانين عاما على مرور وعد بلفور المشؤوم باقامة وطن قومي لليهود في فلسطين (نوفمبر 1917م).
و كذلك ذكرى نصف قرن على قرار تقسيم فلسطين (1947م) الذي كان تمهيدا لقيام اسرئيل (1948).
و ايضا ذكرى مرور ثلاثين سنة على احتلال القدس والضفة الغربية وغزة سنة (1967م) بعد حرب الايام الستة المعروفة في 5 حزيران (يونيو) 1967م.
و اخيرا ذكرى مرور عشرين عاما على زيارة الرئيس السادت الى إسرائيل (1977م) التى مثلت بداية الخلل في وحدة الموقف العربي تجاه اسرئيل.
و نحن الآن نجني ثمار هذه الأحداث المريرة، وأشد هذه الثمار مرارة: محاولة اسرئيل “تهويد القدس” العربية الاسلامية، وفق تخطيط معلوم، ونهج مرسوم، وعلى مرأى ومسمع من أكثر من مائتين وخمسين مليونا من العرب، ووراءهم أكثر من مليار من المسلمين. وعلى الرغم من قرارات الامم المتحدة ومجلس الأمن الدولي. وبمساندة وتأييد من أمريكا القوة الاولى والوحيدة، والمتألهة في العالم اليوم.
و لاتزال اسرائيل تتابع (حفرياتها) تحت المسجد الاقصى، وتنشئ مدينة سياحية تحته، فيما زعموا، وقد سمعت في مؤتمر القدس المذكور من الأخ الشيخ رائد صلاح، رئيس بلدية أم الفحم في فلسطين المحتلة، ورئيس الحركة الاسلامية هناك، أنه أتيح له الاطلاع على هذه الحفربات، ورأى المسجد الأقصى مهددا بالانهيار في وقت غير بعيد.
و هذا يؤكد كل ما قلته وأعلنته مرارا من أن اسرئيل تعرف متى ينهار المسجد، وهي محددة له وقتا معينا، توقع فيه ذلك وتعلنه، وهى ستختار الوقت المناسب لهذا الافعل، بحيث يكون العرب والمسلون مشغولين في همم أخرى تلهيهم عن هذا الخطب الجسيم، أو تجعل احتجاجهم عليه مجرد صراخ لا يرد حقا، ولايقاوم باطلا! ويكون العالم أيضا مشغولا بخطب آخر، قد تكون اسرئيل أو الصهيونية العالمية هي صانعة ومدبرته.
و هكذا تتعرض القدس العربية الاسلامية: مدينة المقدسات، وأرض النبوات، وبلد الإسراء والمعراج، ودار المسجد الأقصى، الذي بارك الله حله والذي هو عند كل مسلم بمنزلة سواد العين، وسويداء القلب. تتعرض هذه المدينة للتهويد المبيت، والانتهاب المخطط، والالتهام المدبر، ويتعرض المسجد الاسلامي المعظم للخطر المؤكد، بما يقع تحته وحوله من حفريات مستمرة، تهدف في النهاية الى ازالتة، واقامة هيكل اليهود المزعوم على أنقاضه.
الهدف واضح وصريح، والخطة معلومة، والعمل معلن، اتفق عليه اليهود جميعا، أيا كان انتماؤهم واتجاههم: دينيين كانوا أم علمانيين، من حزب (الليكود) الصريح المتعجرف، أم من حزب (العمل) المناور المراوغ.
و مع هذا لا زلنا نركض ونسابق الريح،سعيا الى سلام بائس، لا يقيم لفلسطين دولة، ولا يعيد اليها مشردا، ولايرد اليها قدسها وعاصمتها، ومع هذا الغبن الفاحش، والظلم المبين، تركل اسرئيل، ويركل بنيامين نتنياهو السلام المزعوم بقدميه، رضي القتيل ولم يرض القاتل!
و هذا كلما تنازلنا عن حق مؤكد لنا، أصرت اسرائيل على باطل مدعى لها، وهي في كل يوم تأخذ منا ما تريد، ونحن لا نأخذ نقيرا ولا قطميرا، إلا وعودا مزعومة، أشبه بما قال الشاعر:
كانت مواعيد عرقوب لها مثلا وما مواعيد ها الا الاباطيل
فلا يغرنك ما منت وما عدت ان الاماني والأحلام تضليل
بل الواقع أن اسرائيل في عهد الليكود أمست تضن علينا حتى بالوعود، وان كانت سرابا. فهي تتبجح بالرفض المطلق، ولا تخاف ولا تستحي. وقد قال رسول الاسلام: “ ان مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى: اذا لم تستح فاصنع ما شئت !”.متفق عليه.
أن أسرائيل تستكبر وتبغى فى الأرض بغير الحق، لإنها لم تجد من يردها ويوقفها عند حدها.
فهى تريد سلاما من منظورها هي، ووفق مصلحتها، وتبعا لاستراتيجيتها التوسيعية، وأطماعها الاقليمية، المتمثلة في اسرائيل الكبرى: من الفرات الى النيل، ومن الارز الى النخيل ! ولكنها قد تخفي ذلك أو تسكت عمه في وقت ما، تبعا لسياسة (المراحل) التي تجيدها اسرائيل من قديم.
ولقد ساعدت الظروف العالمية والإقليمية والمحلية القائمة اليوم، إسرائيل على هذا التجبر والطغيان الذي نشهده، وتتمثل تلك الظروف في الاستسلام الفلسطيني، والعجز العربي، والوهن الاسلامي، والغياب العالمي، والتفرد الامريكى، والتحيز الامريكي ايضا.
ولكن هل تضمن إسرائيل أن تبقى هذه الظروف المساعدة لها باقية الى الابد؟ وهل أخذت صكا على القدر الاعلى أن تبقى الرياح في الاتجاه الذي تهوى ؟
نحن بقراءة سنن الله في الكون، وقراءة التاريخ من قبل، واستقراء الواقع في عالمنا: نؤمن بأن الدنيا تتطور، وأن العالم من حولنا يتغير، بل يتغير بسرعة غير محسوبة ولامتوقعة، كما رأينا في انهيار الاتحاد السوفيتي، وفي ظهور الاتحاد الاوروبي، وفي ظهور قوى اقتصادية جديدة في العالم. وهو ما عبر عنه الناس عندنا من قديم فقالوا: دوام الحال من المحال. وما عبر عنها القرآن في صورة سنة كونية عامة، فقال: {وتلك الايام نداولها بين الناس} [آل عمران: 140]. قال ذلك في أعقاب غزوة أحد التي انكسر فيها المسلمون في عصر النبوة، وقدموا فيها سبعين من أغلى شهدائهم، بعد انتصار مبين قبلها في غزوة بدر، التي سمى القرآن يومها: {يوم الفرقان يوم التقى الجمعان} [الانفال: 41].

الحج دروس وعبر 000 تكريم المرأة المؤمنة

من دروس الحج :تكريم المرأة المؤمنة
قيم الزوجية والأمومة في شخصية أمنا هاجر عليها السلام
(1) زوجة تتميز بالحب والصبر: زوجة تحب زوجها وتطيع ربها:
فحينما تركها زوجها بمكة ووضع عندها جورباً فيه تمر وسقاء فيه ماء، وهمَّ بالانصراف قامت إليه وتعلقت بثيابه... نعم تعلقت بثيابه فهي نعم الزوجة الحريصة على العيش في كنف زوجها وقالت له: ( أين تذهب وتدعنا هاهنا... وليس معنا ما يكفينا... وألحت عليه فلما رأت في عينيه أنه مأمور بذلك وليس تفريطاً منه في حق أسرته قالت: آلله أمرك بهذا؟ قال: نعم، قالت: إذن لا يضيعنا.
وفي رواية: قالت له إلى من تتركنا؟ قال إلى الله فقالت قد رضيت ثم رجعت.
نعم تحب المقام في كنف زوجها، ولكنها على استعداد للتضحية من أجل القيام على أمر الله ونصرة دعوة الله، فهي مدرسة تعلم كل الزوجات الصبر على غياب أزواجهن ابتغاء وجه الله فأمنا هاجر صبرت سنوات طويلة على غياب زوجها الحبيب منذ أن كان ابنها رضيعاً إلى أن شب، وأصبح يافعاً وبلغ السعي أي حوالي خمسة عشرة عاماً فهي رسالة عظيمة إلى كل زوجة كريمة غاب عنها زوجها: سواء للدعوة والجهاد في سبيل الله أو غيبته في سجون الأسر أو الاعتقال أو لقي ربه شهيداً في سبيل الله، تقول له وهي التي تعلمت من أمها هاجر عليها السلام: اذهب فلن يضيعنا الله. (2) أم تتميز بالرعاية والفداء: أم تقوم على رعاية ولدها وفي نفس الوقت على استعداد للتضحية به في سبيل الله. - فالسعي بين الصفا والمروة رمز عظيم لرعاية الطفولة فأمنا هاجر بعد أن انتهى طعامها وانقطع لبنها ورأت ابنها الحبيب يتشحط فزعت لرعايته، وظلت تسعى مئات الأمتار بين جبلي الصفا والمروة بحثاً عن ماء وطلباً لرعاية فلذة كبدها.
هي كذلك الأم العظيمة التي امتثلت لأمر الله بذبح ولدها وقرة عينها، وحينما عرض لها إبليس اللعين يضعف قلبها ويضرب على أوتار عاطفة الأمومة القوية الحريصة أعظم الحرص على ولدها ولكنها ترجمه بالحصوات وتقف بجوار زوجها تؤازره لتنفيذ أمر الله تعالى، إنها مدرسة الفداء بالأبناء التي علمت أمهاتنا الفضليات في فلسطين صناعة المجد عبر العمليات الاستشهادية وتقديم الأبناء في سبيل الله.
قيم البنوة في شخصية سيدنا إسماعيل عليه السلام
(1) ابن مشارك لأبيه في البناء وصناعة الحياة: (المعاونة الكاملة والمشاركة في بناء الكعبة المشرفة).
(2) ابن مطيع لأوامر ربه بار بوالديه فدائي لنصرة قضيته: لديه استعداد للتضحية والفداء بنفسه في سبيل الله فحينما أخبره أبوه بأمر الذبح لم يتردد ولم يحجم: (قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ) فهو قائد الفدائيين ومعلم الاستشهاديين ورمز للبطولة والإقدام نحو مناصرة الأمة مهما كان الثمن... فما أجمل أن نربي أبناءنا على قيم الطاعة للوالدين من خلال سيدنا إسماعيل وما أجمل أن نربي أبناءنا ونعمق فيهم قيمة التضحية والفدائية كل عام من خلال شخصية سيدنا إسماعيل وما أسهل ذلك وما أجمله أثناء بهجة العيد والفرحة به.
(3) ابن مبدع مبتكر: فكان إسماعيل أول من روض الخيل وهذبها واستعملها لخدمة الإنسان في شئون الحياة، وكان ذا خبرة بالرماية وبَرْي النبال والقدرة على الجهاد والانطلاق بأمر الله.
(4) ابن مبارك بسبب نشأته في كنف أسرة مطيعة لله: والدليل على ذلك ماء زمزم الذي تفجر من تحت قدميه وبقي نفعاً للبشرية حتى تقوم الساعة فهو يعلمنا جميعاً أن البركة في تنشئة الأبناء على طاعة الله تبارك وتعالى.
السعي بين الصفا والمروة احتفالية رائعة لرعاية الطفولة: السعي بين الصفا والمروة هذه المسافة الطويلة عبر سبعة أشواط من أم عظيمة تسعى لرعاية طفلها ثم تخليد هذا الفعل من هذه المرأة العظيمة، وجعله ركناً من أركان الحج الذي هو أحد الأركان الخمسة للإسلام، وأمر الحجاج أن يحاكوا فعل هذه الأم ويقطعوا هذه المسافات لهو تربية عملية وتدريب رائع على أهمية رعاية الطفولة لكل من يريد أن يستكمل أركان الإسلام، وكذلك رمزية عظيمة لكل باحث ومهتم برعاية الطفولة.
الأضحية احتفالية سنوية لفداء الأبناء: الأضحية رمزية عظيمة لقيمة الأبناء وقدرهم في نفوس الأسرة التي توفر المال وتشتري الأضحية فداءً للأبناء كل عام والذين كانوا طبقاً لما أمر به إبراهيم في أول الأمر سيُذبح واحدٌ منهم كل عام، ولكن جاء الفداء من السماء بعد الطاعة والتسليم (وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ) ما أجمل أن نقول لأبنائنا إننا نحبكم ونحرص كل الحرص عليكم ونفديكم كل عام بهذه الأضحية التي نشتريها من أجلكم امتثالاً لأمر الله تعالى فيزيد حبهم لنا ولشعائر الدين العظيمة ويحسون بقيمتهم وقدرهم فيشاركوننا في حمل الرسالة وأداء الأمانة.